各位親愛的弟兄姊妹:本堂將於今月底8月29日(主日)在馬鞍山堂舉行第十六屆差傳年會,為配合這大日子,我的主任牧師的話特別跟大家分享這篇文章。當今不少教會受到美國企業式發展教會的觀念,教會存在是追求自身的大、多和強。這種教會的發展模式有點像中古時期的教會:當時的教堂要愈建愈高、愈宏大愈美觀,貧苦的百姓卻要分擔教會神職人員的生活上的龐大支出和華麗教堂的高昂建築費,使社會大眾叫苦連天,對教會產生不滿和憤怒,我相信要百姓捱餓來籌建宏偉的大教堂,不會是上主的心意!
當代宣教使命的大覺醒是,教會的存在非為自身的使命;而是上帝的使命。上帝的宣教使命(Missio Dei),英文譯為 “Mission of God” 或 “God’s Mission”均是現代宣教的重要理念,這觀念早於1952年在國際宣教協會(The International Missionary Council)威寧遵會議(Willingen Conference) 提出,並且成為現代宣教的重要觀念。上帝的宣教使命,強調教會必重須視上帝的使命;所以,當教會思想上帝的使命時,察驗上帝的心意。教會的存在,不是要擴展自己的國度而是上帝的國度;不是要榮耀自己而是榮耀上帝;教會的使命必要與上帝配合,滿足上帝的心意,才能榮神益人!正如韋特(Chris Wright)於The Mission of God’s People 說明「使命不是為教會而設,教會乃是為了使命—上帝的使命而設的。」教會要學像耶穌道成肉身在人群中,宣講上帝的道,並與貧苦和弱勢群體同行。
使命,英文是Mission,因應神學思考而衍生不同的翻譯;從字義上,多為「使命」;若譯為「宣教」,則特別強調 「宣示教令」;若譯為「差傳」,則只限「跨文化及地域宣教」;所以,這個Mission 一字,最理想譯為 「使命」,因它可以包括宣教及差傳兩大方面 。所以,「使命教會」對「使命」的理解,不僅是「宣教使命」或「差傳使命」的向度,還有「關愛受造」(creation care)、關懷貧窮、走進公共空間倡導公義等。「使命教會」理解「使命」不是「單一議題」或「特定事工導向」,乃是倡導大小不同堂會按其現有資源 (如人際網絡、社區網絡等) 確立其「使命實踐」的重點。有些堂會要服侍弱勢群體、邊緣群體等,不是每間堂會均要走「中產化」的宣教路線。
從上帝的宣教使命(Missio Dei)引伸出近代非常重要的宣教理念「使命教會」(Missional Church),具有下列多項特點:
上帝是宣教的主,祂宣教的工作一直在運行,在一般基督徒群體中有力地彰顯、見證上主自己。事實上,宣教的動力及空間不斷地更新及擴闊,基督徒引領親人、家人、鄰舍、友人歸主,並在職場、校園、社區作見證,帶來生命的轉化。
其實,教會的宣教前線,透過基督徒的見證,每天就在血緣(親友)、地緣(聚居/鄰舍)、職緣(同事/同學)、樂緣(同作樂者)、苦緣(同甘苦者)等一般生活中,不斷產生。此外,近年也出現不同宣教模式和運動,例如小組教會模式,「還我教會」運動 (倡議撤銷教會組織制度),鼓吹只要有人信主就是教會宣教。
請注意教會使命不同於使命教會。前者是一種教會應有的福音拓展與服侍鄰舍的使命,後者卻是一種教會觀、教會方向及教會模式。使命教會重實踐,是一種運動。使命教會的理想,就像使徒行傳的初期教會般,全然委身給主耶穌,靠著聖靈的大能,充滿著見證、傳福音的能量及外展的動力,榮神益人。其目標是為主建立有著福音使命的門徒,其結果是教會有力地外向式增長,以基督的愛轉化這世代。路加福音10: 25-37的大誡命及馬太福音28:18-20的大使命,就是最原始的基督徒生命實踐及使命目標,教會因而被建立起來。
使命教會,其實不是新的概念、方法或教會的模式,而是一種符合聖經要求的教會觀。內容就是根據聖經中有關作主門徒、宣教實踐的理念,配合一些切合時代需要的方法或模式,去帶出基督徒因聖靈內住而本來有著的使命基因(missional DNA)。這基因一旦被發現,便會產生宣教動力,引發宣教運動!
總言之 「建立上帝的使命教會」是當今一套重要的宣教理念,我特別提出,因今年度差傳年會講員何湛亮牧師博士是研究和推動香港使命教會的表表者,期盼他能給予我們亮光,在這疫後、新常態下,在教會使命的反思中找到宣教的新契機。面對世紀疫情及香港不明朗的未來,我相信,若然合一堂能成為上帝的使命教會,必能找到新宣機,安心向前出行,促進天國降臨,誠心所願。
(2021年8月)